最近高考刚刚揭榜，看着孩子们的喜悦，真心为他们经受住了压力和考验，顺利通关、如释重负、获得成长而感到高兴高考这一关，千军万马独木桥，中学这六年，皓首穷卷为今朝，“高考”从一个渠道和桥梁，“异化”成为大多数孩子学习唯一或者主要的动力和目标。

为什么学习？高考之后往哪里去？为什么活着？我的人生目标是什么？不知道有多少孩子思考过、想明白这些问题，未来在短暂的快感和愉悦后，在离开严厉的管教和督促后，在所谓的“过桥”“上岸”后，这些问题会马上浮出水面。

“不思考”会迷离，“想不通”会迷茫，“想不对”会迷路张朝阳在一段采访中说，他在留学时发现很多外国的同学都是在很小的时候就清楚了自己要干什么，而他是用了很长时间去摸索自己的目标这也是他在“发达”之后陷入长期抑郁，搜狐后期不思进取，在网上开播艰深的“物理公开课”的原因之一。

张朝阳还是一个比较积极的案例，因为他是一位“成功者”，前期功利性的目标毕竟实现了，而且段位也很高，为了自己赢得“补充思考”的时间和空间但在生活中，有更多没有被看到的人，有在求学和求职中就崩溃出局的，有在稍有成绩之后滑入深渊的，有在体面生活下苦苦挣扎的。

除去无尽的欲望和虚荣，人生何为？人不是个东西关于人是什么？我的思想资源主要来自南怀瑾先生，先生的很多文字都让人醍醐灌顶比如他说：“有许多朋友活了一辈子没有人生观的妈妈、爸爸生你，你活在世界上做一个什么东西嘛！所以，常常有人说骂人：你是什么东西？我也碰到过人家说：哎，你是什么东西？我说我也不晓得我是什么东西！真不晓得！不晓得你们诸位晓不晓得自己是什么东西？”有一个很有意思的事，大家有没有想过为什么会用“东西”来贬低人，为什么不是“南北”。

广西中医药大学刘力红教授在《思考中医》中有一段论述，“天以经言，地以纬言经贯穿南北，连接上下；纬贯穿东西，连接左右...在所有动物中，人是直立动物...从天地这个角度，从经纬这个角度，人是沿着经线走的...人禀天气最多...这是造就人成为万物之灵的重要原因。

”所以人是“南北”，而不是“东西”南怀瑾先生的另一段话与刘教授的论述产生了呼应他在《老子他说》中说：“人生于天地之间，忽尔数十年的生命，仿如过客，晃眼即逝，到底它的意义何在？我们这个天地，佛学叫作娑婆世界，意思是“堪忍”，人类生活其上，还勉勉强强过得去。

这个天地并不完备，有很多的缺陷，很多的问题，但是人类的智慧与能力，只要它能合情合理地运用，便能创造一个圆满和谐的人生，弥补天地的缺憾”人站立在天地之间，顶天立地，经天纬地，吸收天的灵气和地的养分所以刘力红说：“人是个什么东西呢？人是万物之灵。

大家得到这个人生着实不容易，应该真正做一些对自己、对人民有益的事情”所以生为“人”是非常难得的，在佛教的“轮回”观念和传统的“转世”，做一世人需要多世的磨砺和积德生而为人是种福分“人类的智慧与能力太伟大了，所以中国文化将他和天地并举，称为‘天、地、人’三才”。

因为只有人可以主动吸取天地的能量，可以去欣赏、品味、创作，可以去想象、探索、创造，可以积天地之间的所有灵气为己用，可以以天地为素材产出天地未有之物当然，无论是现世还是过往，充斥在人的历史记录中的却是战争、暴政、争斗、阴谋、残杀，太平盛世总是昙花一现，花好月圆总是不能长久。

前一阵子出现的年轻人相约自杀等事件更是显示出人生的艰难和苦涩，这与先生们描绘的人生是一种人生吗？很多人也会质疑，你们说的人生是“精英”阶层，与我们何干这就引出了下面的话题：遮蔽被遮蔽的存在海德格尔在《艺术作品的本源》里对梵高《农鞋》做过一个经典阐释：“从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动者步履的艰辛。

这硬邦邦、沉甸甸的破旧农鞋里，聚集着那寒风料峭中迈动在一望无际的永远单调的田垄上的步履的坚韧和滞缓皮革的鞋面上带着泥土的湿润与肥沃暮色降临，这双鞋在田野小径上踽踽而行在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟谷物的宁静馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬眠。

这器具浸透着对面包的稳靠性无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗这器具属于大地，它在农妇的世界里得到保存正是由于这种被保存的归属性，器具本身才出现在它的自持之中。

”在世俗看来的一双普通的、坚硬的、破损的、沾满泥土的农鞋，通过梵高的画和海德格尔的阐释，展示出宏大的时空和细腻的感触，这幅画作打破了农妇本人和其他旁观者关于农鞋的工具性认知，深入到了那个丰盈、灵动的本真世界，在这个时空中，农鞋不再是一双被用来走路的鞋，而是与人、与世界共同存在、相互渗透的存在，天地人物合而为一。

这里也可以看出，艺术正是去蔽的一种方式，所以亚里士多德在论述艺术功效时也提出过“净化论”到底这个要去掉的、要净化的“蔽”是什么？第一个，就是“工具”变成“目的”，马克思在《1857—1858年经济学手稿》中有一段关于异化的论述：“活动的社会性，正如产品的社会形式以及个人对生产的参与，在这里表现为对于个人是异己的东西，表现为物的东西；不是表现为个人相互间的关系，而是表现为他们从属于这样一些关系，这些关系是不以个人为转移而存在的，并且是从毫不相干的个人互相冲突中产生出来的。

活动和产品的普遍交换已成为每一单个人的生存条件，这种普遍交换，他们的互相联系，表现为对他们本身来说是异己的、无关的东西，表现为一种物在交换价值上，人的社会关系转化为物的社会关系；人的能力转化为物的能力”生产资料、生产活动和生产成果本来是人类生存和创造的工具，本来与人是直接相关、为人服务的，但是在某种生产关系下却转化成了人的对立面和统治者，获取生产资料、参加生产活动、购买生产成果成了人的目的，人变成了生产关系中的一个齿轮。

第二个，就是“欲望”变成“所有”人生而有欲望，欲望驱使着人去生存、探索、建设，同时也驱使着人去争斗、掠夺、侵占欲望本身是个中性的概念，因为“食色性也”，欲望是人类进步发展的基础动力但欲望会自我繁殖，会时常失控，“饱暖思淫欲”“朱门酒肉臭”“从此君王不早朝”，基础的生活满足之后，欲望会“自然而然”地要更多地占有、更多地炫耀、更多地攀比。

“欲望”在当下衍生的问题非常多，我们经常看到有贪官吃着山珍海味、喝着年份茅台、包养出轨嫖娼；一些人盲目追逐高消费，最后债务缠身，一些人心魔出窍猥亵偷窥，最后名誉扫地，此类事情绵绵不绝更有大部分普通人如叔本华所说，“生命就是一团欲望，欲望得到了满足就会无聊，欲望得不到满足就会痛苦，人生就像钟摆一样，在痛苦和无聊之间左右摇摆。

”一生沉沦在欲望中，羡慕嫉妒恨，对自己不满，对他人怨恨，如达到目标只有短暂的满足，开始新的轮回第三个，就是“自我”变成“围城”现在我们经常听到人们用“个性”“风格”之类的词汇来表达“自我”，这种“自我”的凸显，或是以对公共性和他人，尤其是世俗和权威的排斥为形式，如萨特所说的“他人即地狱”；或是为了维护“自我”而必须坚守“自我”，认为只有突出“自我”才叫做“存在”，如那句广告语“I am what I am”；或者是为自己的某种性格、特点，不足、缺点找到确定性，“自我”变成了理由，如卢梭所说“虽然我不比别人好，至少和他们不一样”。

以一个“不婚主义”者的纪录片为例，那些男男女女的“坚定”并不是来自对“自我”“情感”“婚姻”的充分认知，而更多是来自对急切家长的反抗、对特立个性的标榜、对择偶标准的固守他们其实只是用“自我”这个冠冕堂皇的理由把自己圈闭起来，这样他们就可以心安理得地做着自己想做的事情。

当然不是说必须要结婚，而是为他们那种自我的封闭不愿打开身心去更多的理解感知感到有些惋惜，丧失了太多可能性家庭、社群、公共，这是人类必需品，缘分可以不强求，但无须“闭关锁国”人或者人性的光芒，主要就是被“生产关系”“本性欲望”“自我围城”这三种内外因素所遮蔽。

这三种遮蔽分别来自体制、感性和理性，当我们认识到这些遮蔽者时，就已经到了突破的“关口”去蔽的契机知蔽，不一定就愿意去蔽就像《黑客帝国》中有的人即便知道自己生活的意识空间是虚构的，但他仍不愿意拔掉脑机接口，就像《盗梦空间》中的男主妻子，宁愿在梦中去构建假象也不愿醒来面对现实。

对这些我们不能去责怪和强求，面对强大操控力的现实体制、“我思故我在”的理性栅栏和充满即时快感的感性满足，选择不跳出去也无可厚非除去天分的因素，大多数人的“去蔽”需要痛苦的思索和莫名的机缘一个机缘是生与死。

海德格尔说：“决断是沉默着的，时刻准备着畏的，向最本己的罪责存在（缺失意义的存在）进行的自身筹划”“畏”是一个契机，只有“畏”出现时，“此在”也就是日常生存状态下的人才能够开始警觉，生的意义是否只是“死”？如果生前和死后都是虚空，那么生存是否只能在日常的“烦”的沉沦？如果“此在”不是唯一的“存在”方式，那么“存在”还能如何存在？“死”这个必然结局让人开始意识到“生”的目的不是“死”，而是选择“生”的可能，展示“生”的活力。

当人们直面“死亡”时，或者思考“生死”时，就是下决心要去蔽的时候就像蒙田在《探讨哲学就是学习死亡》中所说的：“若能坦然对待死亡，我们就可以夸口说，忧虑、痛苦、恐惧这些不是最小的烦恼，都不能占据我们的心灵，我们就会超越生存的状况，心灵就会控制淫欲和贪婪，制服贫困、耻辱以及其他任何不公正的命运。

我们要尽我们所能获得这一优势，这是至高无上的自由，它能使我们蔑视一切暴力和不公，无视监牢和铁镣”一个契机是我与己如果说海德格尔的理论太过复杂，那么畅销书《当下的力量》中作者埃克哈特托利的描述更为生动“在29岁生日之后不久的一个晚上，我在凌晨醒来时，有一种可怕的感觉...所有的一切都感觉如此陌生，如此充满敌意，如此没意义让我深深地厌恶这个世界。

然而，最令人厌恶的还是我自己的存在”作者突然意识到在这个糟糕的“自己”背后还有一个“我”，那一刻他被“自己”背后的“我”深深吸引进入到了一种“本然”的状态与真正的自己合体后，他发现，“从窗帘穿透进来的柔和之光就是爱本身...我认得这个房子，但是我知道我真的从来没真正地看过它。

每件东西都那么新鲜，那么质朴，那么美丽和具有生命力”在这种触电般的顿悟中，他突然意识到那个带着固有偏见、功利判断和个人喜好“自我”并不是真我，那个由从小受家庭影响、学校教育、社会塑造建构起的自我瞬间消散。

生命回到了“自然母亲”的怀抱，“我”开始选择“自我”的命运

崭新的生命当命运的指挥棒真正交还到自己手上后，怎么用好这来之不易的巨大的自主权来塑造这崭新的生命？聚焦内心、明心见性前几日是毕业季，法学名师罗翔在参加政法大学的毕业活动时被主持人邀请发表了即兴致辞，他在致辞中引述了论语中的一个故事：“2600多年前，当孔子绝粮于陈蔡，七天没有饭吃。

外面有暴徒袭击，但孔子依然弦歌不断，依然给学生讲课，他的大弟子子路走过来问老师：为什么我们会遭遇这种困境呢？孔子说：‘君子固穷，小人穷斯滥矣’无论是君子还是小人，我们都有可能会遭受厄运，但君子和小人的区别在于，小人穷斯滥矣，他们会随时改变原则；但君子会固守他的原则。

”这个世界是变动不居的，所谓缘起缘灭，绝大多数事情充满了偶然性和不可控性，甚至会遇到挫折和不幸，君子的立身之道就是“坚持原则”坚持原则的代价可能是为世所不容，“虽然，不容何病？不容然后见君子”人世间常态的运行法则是“趋利避害、明哲保身”，大多数人是“随波逐流、与世沉浮”，当“理想和原则”等内心的范畴触碰到坚硬的现实时，往往会因为既得利益和外界舆论丢弃正确的理念。

当然这里面还隐含了另外一个问题，就是这种“理想和原则”是如何形成的，除了学习和反思，最直接的方式就是阳明的“致良知”，其实当我们叩问自己的内心时，内心的深处总会给出你答案，只不过很多人宁肯无条件接受别人的建议，也不愿静下心来倾听自己。

“内心”真的有答案么，按照禅宗的说法，“人人皆有如来藏，明心见性皆菩提”比如“与人为善”“理解包容”“拾金不昧”“仗义疏财”等等，这些“理念和原则”是不是正确的，如果你问自己的内心，得出了答案一定是“正确”。

但问题在于，大多数会想“这么做我会吃亏”“这么做我会受损”，可能存在的即时反馈成了做决策的依据，至于正确与否被放置脑后心的答案就在那里，一直都在，永远都在就像无论是商人还是黑道，他们都会拜一个人格化的神——“忠肝义胆关云长”。

所以，如何界定这是不是真正意义上的“理想和原则”，要看它是来自“本真的内心”，还是来自“小我的权衡”，要看我们是否能够“真诚”地面对自己的心灵“唯天下至诚，为能尽其性能尽其性，则能尽人之性能尽人之性，则能尽物之性。

能尽物之性，则可以赞天地之化育”当我们进入“至诚”的境地，就开始与“真我”合体，开始从天地万物中汲取能量，开始认知万物的本质，从而进一步创造新的天地顺应四时、顺其自然《易系辞》中说：“变通莫大乎四时”宇宙的无机物、光和热、引力与互斥，经过漫长的演化，出现了人类，一种可思考可创造的生物。

如果说这是一个奇迹，那么至少目前看来这个奇迹的出现和延续是需要一定条件的，那就是“四时交替、昼夜轮回、生死更替、周而复始”至少在目前人类可了解和观测的范围，这个周期性演进的规律是共同的万物的成长都要经历萌芽、生长、衰败、消亡、再次萌芽，循环演进。

至于上文孔子所问的“吾道非邪，吾何为于此？”在孔子问道老子时，老子曾给出明确的答案：“孔子适周，将问礼于老子，老子曰：子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”这里的“时”指的就是孔子当时所处的“时代”或“时期”，注定了“仁义礼智信”无法得到帝王的认可，因为春秋正处在周王朝衰落的末期，帝王首要考虑的是强国强兵、争抢地盘，而不是休养生息、发展治理。

一直到刘邦一统天下，励精图治到汉武帝时期才迎来了儒家的所谓“高峰”老子对孔子说：“人生天地之间，乃与天地一体也天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？”人作为自然之物，一方面要顺应四时变化，认清当下所处的阶段，在生活安排、重大决策等方面，与四时相适应，在生长时积极作为，在衰退时做好防守；另一方面要关注周期演化，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，在低谷时保持乐观，在高峰时保持警惕。

从宏观的层面讲就是老子所说的“反者道之动”，从微观的层面讲就是中医讲的“四时养生”，我们的身体与节气也是对应的，《素问四气调神大论》说：“夫四时阴阳者，万物之根本也所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。

逆其根，则伐其本，坏其真矣故四时阴阳者，万物之始终也，死生之本也逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道”生命本身也必须顺应自然的变化，才能健康、长寿“生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。

功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增”顺应四时、顺其自然，不是被动地等待所谓“时运”，而是依据“四时”保持身心健康的成长，减少焦虑烦恼，积极地储备力量，“潜龙在渊”；同时保持定力和敏锐，觉察“周期”的运行，抓住机会，伺机而动，“飞龙在天”。

顺其自然，顺势而为，不消极生死有命、富贵在天，不哀叹爱人利他，上善若水欲望是天生的，基因是自私的当个体破除束缚，与天地万物融合，在天地之间驰骋荡漾，朝着实现自我的目标前行时，又出现了一个必须回答的问题，就是人与自然、他人之间的关系。

在自然界和人类社会中，弱肉强食固然是一种常见形态，强者消灭弱者，大鱼吃小鱼，大树遮挡小树既然感官和欲望也是自然所赋予的，那为什么不能沿着这个原则走下去，反而要做这么艰难的反思，去走所谓的新的大道自然孕育出生物，必须要让生物有一个能量载体，有强烈的自我生长和自我繁衍的动力，对人来说就是肉体，以及食色欲。

为了向上生长，他需要去汲取养分，保持基本生存，跟同类竞争这种欲望再往后演化，就是占有、炫耀和掠夺，因为资源毕竟是有限的，占有的越多，生存下去的概率就越高，生存的舒适度就越高人类根据不同的属性又结成了部落、民族和国家，继续相互争斗。

这种争斗促进了发展，但这种发展却是建立在人性的泯灭和惨烈的代价之上的这虽然是生物和人类生长的必经之路，但绝不是自然孕育生命的终极目的上古至今，人类的争斗从来没有停止过，但在历史文明中被崇敬、被膜拜、被礼赞的永远是智者、仁者，大善、大爱之人。

看看当代那些受人尊敬的、持久的成功者，都是为他者创造了巨大价值，并且本身就具有深邃智慧和高尚品质的人，如稻盛和夫、巴菲特包括当下正热的马斯克和open AI创始人山姆阿尔特曼，他们身上都背负着一种为人类去探索的使命，观察他们的用人和管理，也都不是技巧性的，而是平等的、人文的，用使命和爱来召唤的。

生命本质上都是渴望被爱、被尊重，遇到困难时有人帮，也能从爱人、利他中收获真正的快乐和幸福利他是最高级的利己，也是最深远的利己最近很火的胖东来的经营案例也是这个理念的最好诠释就像万物之源的水，它源远流淌、润物无声，是自然大道中最具有代表性的事物，老子说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。

水几于道，道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也”水是最能体现“道”一种事物，水的最大特性就是“不争”“利他”，这也正是“道”的核心要义。

从这个意义上讲，我们就更加明白了为什么“道”和“德”是紧密相连的，为什么芒格说“追求智慧是一种道德责任”自私的基因是根深蒂固的，自我满足和自我成长的内在动力是天然的，但同时超越自我欲望在更广阔的天地和更广泛的物种中获得爱、尊重以及相应产生的智慧，也是天然的，古时的先贤们早就意识到了这一点，所以才有了延绵不断儒释道文化和西方哲学体系，才有了禅宗、心学在日本和更大范围的发扬光大。

这也给了我们一些启示，就是要正视私欲的正当性，人类本就由肉体和心灵共同组成，食色之欲和富足之求是必然的，也是基础性、优先级的，不能无视私欲谈心性反过来说，同样也不能只谈利益无视精神，因为精神是最终极的满足，精神的成长以及由此带来的智慧演进是人类存在的最终极的目的。

发挥潜力、创造创新当自我的心灵充分觉醒，身心随四时而动，不断从自然中汲取营养，开始领悟宇宙大道，就会自然而然地进入到下一个阶段，“可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”，“克服宇宙自然界对人存在不利的因素，在天地间开演一套源远流长的历史文化。

”宇宙经过万亿年的演化，最终产生了“人类”这一智慧生物，他的目的应该不仅仅是吃喝拉撒睡，而是在无机物和非智慧生物的基础上，去推动更富有创造力的进化，利用宇宙无穷的资源去创新创造，去建立全新的链接和系统，甚至是物种。

创造首先需要有更强大的心力，当我们的心灵从各种束缚中解脱出来时，它会自然而然地彰显出它真正的渴望，这种渴望会指引着你向前，同样，凡是你内心真正渴望的，并坚定不移地付诸行动的，就一定能够有所成就就像稻盛和夫讲的：“我坚定一个信念，那就是内心不渴望的东西，它就不可能靠近自己。

你能实现的，只能是你内心渴望的东西，如果内心没有渴望，即使能实现的梦想也实现不了”“我希望人们能够铭记这个宇宙法则，那就是：人生与心念一致”乔布斯对年轻人的忠告同样是：“不要让他人喧嚣的观点掩盖你的内心的声音...最重要的是你要有勇气去听从你的直觉和心灵的指示，他们在某种程度上知道你想要成为什么样子，所有其他的事情都是次要的。

”你想做什么，决定了你可能会做成什么你的坚定和努力程度，决定了你最终能做成什么从这个意义上讲我们也理解了，为什么阳明说：“志不立，天下无可成之事虽百工技艺，未有不本于志者”创造需要汲取自然的力量所有的创造都基于三个条件。

一个是可用的资源比如说盖一座房子，需要土，需要石料，需要木材，需要金属这些都要从自然界中去索取其次创造需要运用自然的规律比如说飞机最初的灵感其实就来自鸟儿的飞翔，人类由此探索出了空气动力学最后创造还需要去建立新的关联。

比如蒸汽机运用矿物质的燃烧去推动轴承齿轮的运转，水电站把水的势能转化成电能，通信技术把电能转化成无线信号所以人类的所有创造都是基于自然，同时又高于自然就类似于查理芒格的格栅理论，“把所有的知识都聚合起来，从每一个学科中总结出独特的思维模式，并将其联想结合，达到融会贯通。

”这就是人类的学习、思考和创造模式创造要与自然美美与共美应该是人类最顶端的一种追求，当然对于美的概念，我们这里不做深究，只举一个明心见性后于自然中发现美并运用美的例子中国古人通过对自然的观测，得到了一个概念——“天圆地方”。

一方面它作为一个地理概念，另一方面也成为了一种审美概念，我们天然的对圆润和方正的东西有好感就像日本陶艺大师释永由纪夫在《我们与乔布斯的缘分》一文中介绍的，他曾设计的一只挂分四角器皿，在最早的版本中四个角是直角，乔布斯看了之后提了一个意见，希望四个角是圆润的，他接受了意见并进行了重塑。

后来乔布斯在设计苹果手机的APP图标时，所有的图标几乎都是这种四角圆润的正方形同样，我们可以看到中国的古代园林，当代好的工业和建筑设计，大多都是从自然中获得灵感，或者与自然极度融合从这个意义上讲，“美”可能是人与自然最本真、最深沉、最契合的一种关联。

探讨到这里，似乎感受到了人与宇宙之间那种“血溶于水”“同频共振”的深刻联系，也感受到了自然之母对于人类的呵护、关爱和期待，以及对人类成长道路上所犯错误的包容顶天与立地老子通晓大道，但面对“渎职”的指控，不得已骑青牛西出函谷关，由于没有通关文碟，在关令尹喜的软磨硬泡下，又不得已写下《道德经》。

阳明悟得大道，此心光明，但却在一次次身心摧残和征战治学过程中，肺疾难愈星云弘法一生，但在遗嘱中也不得不对众僧的“位阶”晋升问题进行反复解释马斯克曾在一次访谈中说：“生活不能只是处理日常那些一个又一个的问题，必须有真正让你心动的东西。

”不过他的日常生活却是夜以继日地解决一个又一个问题写这篇文字的两周时间中，工作、家庭和身体都出现了一些出乎意料的问题，文字的思路被琐事打断，写字的节奏被意外打乱，身痛的同时，不免心烦意乱细思之，“烦”不正是海德格尔说的此在常态，“因缘和合”，琐事无法避免；“烦”也正是修炼的契机，“缘起缘灭”，万事都有因果；“烦”也可以是最好的道场，“缘起性空”，静心才有答案；“烦”也可以成为创造的始端，“良缘多磨”，烦恼即菩提。

“巴芒”是存世的智者巴菲特很小的时候就已经把目标确定为“赚钱”，不过他所谓的赚钱不是为了花钱或炫耀，而是以赚钱为乐随后的学习实践中，他发现“投资之道”——价值护城河和成长，没有价值、护城河、成长确定性和优秀管理层的企业一概不碰，发现错了马上走人，观察并利用贪婪恐惧。

芒格的理论更是精彩，博采众长的思维框架，极富智慧和趣味，几句话就能讲清楚人生巴芒的“道”“德”也贯彻在日常生活和子女培养中，如巴菲特的婚姻和芒格的家庭，都有一些在旁人看来难以解决和承受的事，但他们举重若轻、皆大欢喜。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”有一种解释，“道”是无极，“一”是“太极”，“二”是“阴阳”，“三”是“天地人”，“人”之后就是“万物”人始终处于“道”与“物”之间、“灵”与“肉”之间，人生无非三类选择，一是向下沉沦，在“肉欲”和“物欲”上痛苦或无聊一生；二是中间徘徊，“道”“灵”和“物”“肉”之间权衡，适度控制欲望，发挥一定潜力；三是向上探求，学道悟道，循道而行，以道驭物，将心注入，顶天立地，开创新世界。

借用陈嘉映教授的话来结束这篇文字吧：“人归根到底被抛入死亡生向着死躲避死，也依然是沉沦着向死而在...人因他对自己的存在有所作为而得以存在...人不是选择可能的事情，人所选择的是他本身...只要人存在着，他就总在世界中，总烦忙于事物，烦神于他人，总对他的存在有所领悟、有所作为。

决断反倒是要把人唤出，挺身来为他的作为负责，脱乎欺惘，而进入命运的单纯境界唯畏乎天命的大勇者能先行到死而把被抛状态承担起来，从而本真地行于世，有其命运无宗旨的人只在偶然事故中打转，而且他碰到更多的机会、事故，但他不可能有命运。

”回到开头的问题：“人生何为？”自己选吧！选择才有命运，命运就是选择，问题的答案始终在自己身上。一念天堂，一念地狱，但这一念的形成和转变不是一件容易的事。